Le fondement de la croyance en islam est basé, principalement, sur cinq bases ou piliers  : la proclamation de la Shahadatayni (littéralement, il n'y a de Dieu digne d'être adoré qu'Allah ; et Muhammad, SAW, est son Envoyé et Messager ; la prière, la Zakât; le pèlerinage à la Mecque pour celles /ceux qui ont le moyen financier, le jeûne durant le mois de Ramadan. Au – delà de ces cinq articles de la foi islamique, le Coran en ajoute d'autres qui, il est vrai, viennent les compléter, comme nous pouvons le constater dans ce passage  : « le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre sur lui (Le Coran) venant de son Seigneur, et aussi les croyants. Tous ont cru en Allah, en  Ses anges, à Ses livres, en Ses Messagers, en disant : nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers... » (Coran, 2 : 284). Ceci enjoint aux musulmanes et aux musulmans la croyance à l'invisible (ghayb), c'est -à-dire, en termes clairs : à Allah, aux anges, au Jour dernier, à l'existence du paradis et à l'enfer, bien qu'il n'est pas donné à l'être humain de les voir.

Entretien avec le professeur Ibrahima Thioub

De l’ère coloniale jusqu’aux années d’indépendance, le pouvoir au Sénégal, où s’est tenu cette semaine le 11ème Sommet de l’Organisation de la Conférence islamique (OCI), a toujours entretenu des liens privilégiés avec le pouvoir maraboutique, sous les régimes des présidents Léopold Sédar Senghor et Abdou Diouf. Depuis l’accession au pouvoir d’Abdoulaye Wade, les rapports ont changé. Ibrahima Thioub, directeur du département d’histoire de l’Université Cheikh Anta Diop et spécialiste d’histoire moderne et contemporaine, livre une analyse sur les rapports entre pouvoir et force maraboutique dans le dernier numéro du magazine Matalana, en kioske actuellement.

De l’Atlantique à la Mer de Chine, l’Islam s’est largement répandu, touchant plus d’un milliard d’individus.

Cette religion à vocation universelle s’est implantée dans plusieurs régions du monde sous diverses formes. Mais la nécessité d’une adaptation sociologique, au sens où l’entend Guy Nicolas, fait qu’elle ménage les pratiques sociales locales quand elle ne se confond pas à elles pour mieux se faire accepter. Tel est le cas en Afrique de l’Ouest où la religion musulmane est devenue un facteur important de la vie sociale culturelle et politique, avec la présence de multiples confréries. Ces dernières ont assuré le rôle de jonction et d’interprètes du dogme islamique universaliste dans des cultures longtemps dominées par la ’religion des Ancêtres’, l’animisme. Le monothéisme, ainsi professé, servit de lien historique, parmi tant d’autres, entre l’Afrique Noire et le Monde arabe.

L’islam africain, baptisé ’islam noir’ bien avant Vincent Monteil, n’a jamais coupé le cordon ombilical qui le lie à ce qu’il est convenu d’appeler la ’Ummah, traduit improprement, selon les obédiences par ’nation’ ou ’communauté’ musulmane.

Le présent article vise à analyser les conditions de pénétration de l’islam au Mali et les voies de sa diffusion.

Cependant, pour mieux cerner ces questions, nous présenterons d’abord les conditions de sa pénétration en Afrique de l’Ouest, ensuite procéderons à son analyse à la période des grandes empires (Ghana-Wagadu, Mali, Songhay) qui ont été les territoires sur les ruines desquelles a vu le jour le Mali actuel.

Nous avons choisi les repères chronologiques VIIIème siècle, période d’existence de la mosquée à Kumbi Saleh d’où la présence de l’Islam dans cette ville jusqu’à la période du XVIème siècle correspondant au rayonnement de la culture islamique sous l’empire Songhay.

L’Afrique pendant longtemps est restée un continent enfermé. Son contact avec le monde extérieur a été rendu possible grâce la vallée du Nil surtout par la navigation sur l’Océan Indien contribuant ainsi au développement de la brillante civilisation égyptienne.