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Religion

Aperçu sur la miséricorde communautaire en islam

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26-06-2008

Aperçu  sur la miséricorde communautaire en islam

La dimension communautaire en islam occupe une place on ne peut plus capitale dans les pratiques  cultuelles et  les relations sociales. Des cinq prières quotidiennes chez soi ou à la mosquée avec les fidèles, hommes et femmes confondus, derrière un imam, au pèlerinage annuel à la Mecque  pour celles / ceux qui ont le moyen financier, en passant par le jeûne au mois sacré du ramadan, l'acquittement de la Zakât (impôt social purificateur) et les dépenses personnelles (aumônes), tout dans la religion musulmane se fait en groupe. Les musulmanes et les musulmans sont frères comme le rappelle  le verset  coranique : « les croyants sont frères » (Coran, 49 : 10).

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Aperçu sur le rôle des Messagers d’Allah

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23-06-2008
Aperçu sur le rôle des Messagers d’Allah

Allah a crée les cieux et la terre pour un objectif bien déterminé.  Dès le départ, au moment où Adam et son épouse, paix sur eux, furent chassé du paradis pour avoir mangé (gouté) de « l’arbre interdit »,  le contact  n’a jamais été coupé ou suspendu entre le ciel et la terre, Allah et les hommes.

Historiquement, ce contact fut assuré par les Messagers chargés de transmettre d’une manière on peut plus claire les recommandations  de Celui qui est à l’origine de tout ce qui existe dans les cieux et la terre  aux habitants de la terre, hommes et djinns confondus. Ce contact, après l’arrêt de la Révélation, fut maintenu par les Livres révélés : le Coran, pour les musulmans, la Bible, pour les chrétiens et la Tora pour les juifs. Dans le Coran, nous relevons ce verset – programme révélé à Adam annonçant ce qu’allait être le destin, en matière de souvenir, d’obéissance aux obligations du Seigneur, des hommes  sur la terre : « Nous dîmes : descendez d’ici, vous tous ! Toutes les fois que Je vous enverrez un guide, ceux qui le suivront n’auront rien à craindre et ne seront pas affligé. Et ceux qui ne croient pas [à nos Messagers] et traitent de mensonge Nos révélations, ceux – là sont les gens du Feu où ils demeureront éternellement.  » (Coran, 2 : 38 - 39).

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Aperçu sur la philosophie de la patience en islam

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21-06-2008

Aperçu sur la philosophie de la patience en islamL'Homme, sa vie durant, est tiraillé entre des épreuves de nature différente allant de la perte d’un être cher  aux difficultés de la vie, des questions existentielles aux interrogations sur la création des univers, de l'aondance des richesses matérielles à la privation. Dans son ouvrage qui s’intitule La Notion de la patience dans le Coran, le penseur Yûsuf Al-Qardâwî constate à ce propos : « il y a de la patience à l’égard des épreuves de la vie terrestre et des drames. Nul n’échappe à cela : ni l’être pur ni l’impur, ni le croyant ni le mécréant, ni le maître ni l’esclave, car ceci est lié à la nature de la vie elle-même et à celle de l’homme. On ne connaît personne qui ait été épargnée par les douleurs morales, les maladies du corps, la perte d’êtres chers, la diminution de biens, le mal fait par autrui, la dureté de la vie ou les mauvaises surprises du destin.  » Et c’est effectivement dans ce sens qu’Allah a dit dans le Coran : « certes Nous vous éprouverons par quelque terreur, par la faim, par une diminution de vos biens, dans vos personnes, dans vos récoltes. Annonce [Muhammad (SAW)] la bonne nouvelle à ceux qui patientent, à ceux qui, lors qu’un malheur les frappe disent : nous sommes à Allah et c’est à Lui que nous retournerons… » (Coran, 2 : 155 – 157).

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L’islam entre foi et action

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14-06-2008
L’islam entre foi et action

La condition principale, depuis le VII siècle,  pour entrer dans la religion musulmane est l’attestation de la foi : j’atteste qu’il n’y pas de divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah, et que Muhammad (SAW) est Son prophète et messager.

Cette profession de la foi islamique est de fait  un engagement, pris en toute conscience et sans aucune forme de contrainte « nulle  contrainte en Religion… » (Coran, 2 : 256),  de l’Homme devant le Créateur de l’univers à accepter de répondre à l’appel naturel (fitra) du monothéisme. L’Homme, en effet, n’est pas qu’un être constitué d’un ensemble d’organes « dans un corps fait de chair et d’os ». Ce qui fait la vérité de l’Homme, ce qui, en termes on ne peut plus clairs,  lui donne toute sa raison d’être, donne un sens à son existence, c’est bien le lien qui le lie à Son créateur : Allah. Ce lien est symbolisé par une parole : l’attestation de la foi. Cette attestation –reconnaissance de la Divinité d’Allah place l’Homme devant ses responsabilités. Dès le départ, avant même la création des univers, il a témoigné de cette reconnaissance : « et quand Nous prîmes des reins d’Adam sa descendance et Nous la fîmes témoigner : Ne suis – je pas votre Seigneur ? Ils répondirent : certes oui nous en témoignons. Et ce afin que vous ne disiez pas au Jour du Jugement dernier : nous ne savions pas » (Coran, 7 : 172).  Mais attester qu’il n’y a point d’autre divinité en dehors d’Allah est-il suffisant pour être un croyant modèle ? Sans doute non.

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Aperçu sur la philosophie de la Zakât et les dépenses personnelles en islam

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03-06-2008

Aperçu sur la philosophie de la Zakât et les dépenses personnelles en islamLe fondement de la croyance en islam est basé, principalement, sur cinq bases ou piliers  : la proclamation de la Shahadatayni (littéralement, il n'y a de Dieu digne d'être adoré qu'Allah ; et Muhammad, SAW, est son Envoyé et Messager ; la prière, la Zakât; le pèlerinage à la Mecque pour celles /ceux qui ont le moyen financier, le jeûne durant le mois de Ramadan. Au – delà de ces cinq articles de la foi islamique, le Coran en ajoute d'autres qui, il est vrai, viennent les compléter, comme nous pouvons le constater dans ce passage  : « le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre sur lui (Le Coran) venant de son Seigneur, et aussi les croyants. Tous ont cru en Allah, en  Ses anges, à Ses livres, en Ses Messagers, en disant : nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers... » (Coran, 2 : 284). Ceci enjoint aux musulmanes et aux musulmans la croyance à l'invisible (ghayb), c'est -à-dire, en termes clairs : à Allah, aux anges, au Jour dernier, à l'existence du paradis et à l'enfer, bien qu'il n'est pas donné à l'être humain de les voir.

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