Le sens commun veut qu’une société orale soit une société qui ne connaît pas l’écrit et " qui parle beaucoup ". La réalité est beaucoup plus complexe. Jacques CHEVRIER refuse de qualifier les sociétés orales de sociétés " sans écritures ". Pour lui, " l’oralité et l’écriture ne s’inscrivent pas dans un rapport de succession, d’évolution, ou d’exclusion, mais elles correspondent, chacune à leur place, à des modèles d’expressions spécifiques obéissant, toute idée de hiérarchie mise à part, à des conditions de production, de transmission, de conservation étroitement dépendantes d’un certain type de société. " Une société orale ne subit pas son oralité, elle en fait le choix. Cette oralité est soumise à un grand nombre de règles et remplit des fonctions sociales très importantes. Jean CAUVIN qualifie la société orale de " groupe humain qui, même s’il connaît l’écriture fonde la plus grande partie de ses échanges de messages sur la parole ". Pour lui, " une société orale a lié son être profond, sa mémoire, son savoir, ses conduites valorisées, son histoire, sa spécificité à la forme orale de communication. C’est à dire qu’il n’y a pas seulement un échange de messages dans l’instant actuel, mais il y a aussi un échange entre le passé et le présent avec ce qui fait que telle société dure à travers le temps parmi d’autres sociétés ". Cette définition nous semble très juste car elle met en avant l’idée de l’oral comme choix de vie et elle insiste sur le lien présent/passé qui est une des fonctions principales de la parole dans ces sociétés.

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Parole ordinaire / parole sacrée

La parole dans les sociétés orales est sacrée. Cela nous renvoie à la notion biblique de " verbe ", fondement de toutes les civilisations : " Au commencement était le verbe ". C’est un mode de communication très sérieux et important dans la vie tribale quotidienne. On distingue deux types de parole : la parole ordinaire et la parole sacrée. Parole ordinaire ne veut pas dire parole simple. Au contraire, elle est très élaborée : images verbales, métaphores, citations de proverbes, aphorismes, images sonores ... François N’SOUDAN dans son essai sur le peuple eYe du Sud-Togo fait lui aussi cette même observation : " Dans la société eYe, la parole ne se trouve pas réduite à l’état de moyen, c’est un système de codes oraux très complexes. ". Il existe dans la vie de tous les jours un art de la conversation et les bons " parleurs " ont une réputation qui va au-delà des frontières de son village. La parole rituelle et sacrée est un mode formalisé de la parole courante. Elle se caractérise par une prosodie spéciale, une forme archaïque ou une langue secrète (la langue des initiés). Cette parole joue un grand rôle dans la sphère politique, religieuse et mystique. La parole est la " trame du monde " et un usage déconsidéré peut entraîner des troubles graves. Le caractère sacré de la parole se retrouve dans des pratiques qui peuvent paraître anodines mais qui sont en réalité remplies de sens. Fumer une pipe, mastiquer des noix de cola ou se servir de cure-dent associés à la macération de la substance végétale dans la bouche auraient chez les eYe des effets sur la parole. La manipulation de la parole est très délicate. Pour qu’elle conserve son " pouvoir magique ", il faut respecter certaines règles et interdits.

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Pour Jacques CHEVRIER, " L’oralité dominante en Afrique noire n’exclut pas certaines formes d’écriture. " Et ALEXANDRE de rajouter : " l’Afrique a des écritures, qui ont servi à la rédaction d’ouvrages littéraires. ". En réalité, les sociétés orales entretiennent toutes un rapport plus ou moins étroit avec l’écrit au sens large du terme. D’une part, elles ont toutes été en rapport avec des sociétés écrites, dès le VIIIeme siècle avec l’Islam, ensuite avec les explorateurs européens puis les missionnaires. Ces contacts avec l’écrit ont laissé des traces dans la société. On observe ainsi l’usage de plusieurs alphabets différents en Afrique. ALEXANDRE les répertorie en cinq catégories. L’alphabet latin, plus ou moins modifié, longtemps utilisé pour conserver les textes oraux et actuellement le mode de transcription de langues d’Afrique de l’Ouest et du Sud. L’alphabet libyco-berbère encore employé par les Touareg. Cet alphabet aurait d’après l’auteur traversé le Sahara aux IIIeme et IVeme siècles avant notre ère. L’alphabet arabe apparu aux VIIIeme ou IXeme siècles avec les invasions musulmanes.

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Les genres de la littérature orale

Réduire la littérature orale à la seule forme du conte, c’est laisser de côté de multiples usages de la parole. Le terme " littérature orale " qui apparaît tout d’abord comme un oxymoron (" littérature " est dans nos sociétés associé à l’écrit) désigne un genre très vaste et diversifié. Il regroupe à la fois les devinettes ou énigmes, les formules divinatoires, les maximes et dictons, les louanges, les anthroponymes et les toponymes, et enfin les plus connus, les proverbes, les fables et les contes. Ces genres de la littérature sont universels. Ils ont une grande importance sociale et une structure linguistique particulière. Il existe une grande solidarité entre les différents genres de la littérature traditionnelle. Les proverbes sont bien souvent l’essence d’un conte et le conte est souvent l’illustration d’un proverbe. Geneviève Calame Griaule à ce sujet explique que : "dans les soirées Dogon, où l’on raconte une histoire, on doit toujours commencer par un échange de devinettes : les contes et les fables viennent ensuite. " Il n’y a pas de réelles frontières entre les différents genres de littérature, ils utilisent le même stock thématique et remplissent les même fonctions socioculturelles. Un exemple de littérature particulière chez les Mossi est l’anthroponymie, construction des noms d’après une analyse méthodique. Par exemple, le terme PUSRAOGO désigne le deuxième enfant, masculin (raogo = mâle), que les parents ont confié à un tamarinier (pusi).

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